Étiqueté : Jean-Luc Saby

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N°14 – Jean Luc – La vie est un capital en constante gestation

La voie s’inscrit dans les mouvements célestes, il n’y a rien qui pourrait s’en exclure. L’être humain est emporté malgré lui, mieux vaut alors s’insérer dedans, vouloir se soustraire à l’immanence du ciel est pure folie (!). Il convient mieux de demeurer dans ce berceau de vie rendue possible entre ciel et terre en étant conscient de la richesse de cette situation.

N°13 – Jean Luc – Trop d’effort tue la voie !

Préserver l’expression énergétique naturelle et spontanée du Dao revient à être investie d’une mission délicate qui commence par la droiture, la sincérité, l’honnêteté et la confiance absolue en une nature universelle absolument bonne pour nourrir toutes formes de vie. On va devoir faire preuve d’humilité pour apprendre de nouveaux comportements dictés par un savoir ancestral.
S’agissant du Dao, l’initiation du disciple du taoïsme passe par l’intégration de principes comportementaux que l’on peut qualifier de droitures. La première des droitures commande de diminuer nos efforts pour nous mettre en mouvement, plus exactement de diviser l’effort physique pour ampli

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N°12 – Jean Luc – Dao, une voie insaisissable

Une voie insaisissable, mais reconnaissable par l’observation des manifestations du cours naturel de la vie.

La pensée est toujours partiale, une photo de l’interprétation d’un instant, elle capte quelques-uns des éléments par-ci par-là pour en délaisser 10000 autres, comment pourrait-elle saisir une totalité capable de rendre compte de tous les phénomènes existants.

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N°11 – Jean Luc – Le « Qi Gong » n’est pas la voie

Dans tout ce que j’ai pu écrire précédemment : toutes ces choses ne sont que spéculations intellectuelles. Malgré, une compréhension subtile des caractères qui s’oppose à la réduction terminologique de l’occident sur la pratique, rien ne nous inscrit pourtant, ni ne nous responsabilise sur la nécessité de suivre une voie : Quelle voie (Dao)?

N°10 – Jean Luc – Du Qi Gong au Dao Yin taoïste (2ème Partie)

Le principe premier de Kong Fuzi (Confucius) qui est de « rendre aux mots leur juste valeur », s’impose dans le fonctionnement correct de toutes pratiques. Pour que le fonctionnement d’une société soit sain, pour que l’efficacité d’une pratique soit en marche, nul ne peut s’abstenir de cette règle de transmission par les mots justes. Nous l’appliquerons ici sur l’expression « Qi Gong » en montrant les divers sens qui se cachent en elle, particulièrement au travers de la richesse expressive de l’écriture chinoise, nous emporte sur un vaste horizon.

N°9 – Jean Luc – Le Qi Gong du nouveau monde

Pratiquer la gymnastique chinoise « qi gong » (travailler le Qi énergie/matière) ne va pas sans une certaine perception-compréhension du monde autour d’une Chine dite « Classique ». Les techniques de « qi gong » n’ont aucune valeur sans la référence à un héritage culturel taoïste, confucéen et bouddhiste chinois. Malheureusement, placé dans le contexte matériel de l’occident, le « qi gong » n’échappe pas à une forme de réduction terminologique et une forme d’appauvrissement de la pratique.