Les Numéros 2016-2017

Sommaire

- Un engagement total
- Jean Luc Saby - Trop d’effort tue la voie !
- Neko Haiiro - Le Mât du Monde
- Philippe - A la découverte d’une tradition méconnue

Editorial

Roberto Alagna : “Moi je me souviens quand j’étais gamin, je fumais, je buvais un petit verre, et puis du jour au lendemain mon vieux prof m’a dit : bon écoute si tu veux faire de l’opéra il faut arrêter. Bah j’ai tout arrêté, parce que l’ordre m’a plu, parce que la passion était plus forte et donc pour moi c’est pas un sacrifice. Il faut pas boire parce que la muqueuse est très fragile, donc le vin, le champagne tout ça use un peu la muqueuse. Mais il n’y pas que ça, le café c’est pareil ... Pour la voix c’est simple, tout fait mal. Le seul truc qui est vraiment efficace et qui fait du bien, c’est de se taire.“
Ces paroles du grand ténor Roberto Alagna, nous montrent que même pour une personne dotée de dons exceptionnels, l’accès à l’état de Maîtrise d’un art demande un engagement total. Il ne nous viendrait pas à l’idée que l’état atteint par Roberto Alagna puisse surgir d’un seul coup, sans aucun effort ou par une opération mystérieuse comme le simple contact ou la simple relation avec un Maître. On se doute qu’en plus de prédispositions naturelles, il faut un apprentissage et une intégration complète des techniques de l’art.

Préserver l’expression énergétique naturelle et spontanée du Dao revient à être investie d’une mission délicate qui commence par la droiture, la sincérité, l’honnêteté et la confiance absolue en une nature universelle absolument bonne pour nourrir toutes formes de vie. On va devoir faire preuve d’humilité pour apprendre de nouveaux comportements dictés par un savoir ancestral. S’agissant du Dao, l’initiation du disciple du taoïsme passe par l’intégration de principes comportementaux que l’on peut qualifier de droitures. La première des droitures commande de diminuer nos efforts pour nous mettre en mouvement, plus exactement de diviser l’effort physique pour ampli

Soudain c'est manifesté, Un grand Mât noir rugueux, Sur l'Océan du Milieu... C’est le Christ ressuscité !

La tradition du Mandé, Une doctrine universelle de l’Unité Pourquoi n’avons nous pas donné de nom à la tradition d’Afrique Occidentale partagée par les peuples mandingues alors qu’elle est une tradition de même ampleur que le taoïsme par exemple ? Sans doute y a-t-il de multiple raisons à cela. L’absence d’écrits littéraux, la maîtrise parfaite d’à qui elle est communiquée par les peuples la vivant, le mépris que l’on porte généralement à l’intelligence des peuples africains. Notons dès à présent que l’absence d’écrits ne signifie pas qu’elle n’est qu’une tradition orale, parce qu’elle s’appuie aussi sur des systèmes de signes idéographiques très complexes mais qui ne sont pas utilisés pour retranscrire la parole. Mais sans doute est-ce la nature profondément métaphysique de la doctrine mandingue qui a empêché les chercheurs occidentaux de se l’approprier et d’en faire un “isme” pour la répertorier dans les catégories habituellement retenues, animisme, polythéisme, fétichisme, immanentisme, chamanisme, etc..

Sommaire

- Philippe - O Musubi : « Le Cordon du Lien »
- Jean Luc Saby - Dao, une voie insaisissable
- Gabriel – Qu’est-ce qu’une voie authentique
- Neko Haiiro – Autour de la Table Ronde
- Philippe – Petite mise en perspective de l’Astrologie Chinoise (II)

Editorial

Les voies traditionnelles peuvent conduire l’être, par un très long et vertigineux chemin, vers des contrées que l’on ne soupçonne pas au départ. Cette aventure existentielle, identifiée généralement à la réalisation d’un état d’Union avec Ce qui est absolument Inconditionné, Illimité, Innommable (le Tao pour la tradition Extrême-orientale), permet de se fondre progressivement et par étapes successives, dans la complexité de l’Unité Existentielle. Non pas par la seule compréhension intellectuelle, mais par une mise à l’unisson de la totalité des constituantes qui font l’individu avec ce qui fait la Totalité Existentielle.

Une voie insaisissable, mais reconnaissable par l'observation des manifestations du cours naturel de la vie. La pensée est toujours partiale, une photo de l'interprétation d'un instant, elle capte quelques-uns des éléments par-ci par-là pour en délaisser 10000 autres, comment pourrait-elle saisir une totalité capable de rendre compte de tous les phénomènes existants.

De tout temps et dans toutes les cultures, nous retrouvons ce que l'on nomme des voies authentiques. Mais qu'est-ce qu’une voie authentique ?

O ! Protecteur sacré, soit béni ! Spectateur de ton élection Je loue ta Grande Station Et ta science infinie.

La tradition Extrême-Orientale qualifie le temps à partir des positions des constellations, de certaines étoiles et des luminaires. De même elle établit une relation d’analogie rigoureuse entre les rythmes biologiques des êtres et ces rythmes astraux. Le calendrier chinois se construit en prenant comme repère la constellation du Boisseau (La Grande Ourse), ainsi que des quatre étoiles associées aux quatre saisons. Pour cette raison, il doit être considéré comme valable et applicable aux sciences de cette tradition qu’à partir du moment où ces repères sont observables à l’oeil nu, c’est-à-dire dans une bande qui se situerait d’après Jacques-André Lavier entre le 31ème parallèle nord et le 59ème. Il semble donc qu’il ne faille appliquer la lecture d’un thème astral, qu’aux personnes nées dans cette bande. Cependant, les principes de la manifestation individuels en dehors de la rythmologie propre à cette bande terrestre, restent universels. Aussi ce que nous restitue la science astrologique chinoise est un précieux savoir.

Sommaire

- Philippe - Le Sens de la Vie (II)
- Jean Luc Saby - Le « Qi Gong » n’est pas la voie
- Philippe - Petite mise en perspective de l’Astrologie Chinoise (I)
- Neko Haiiro – Autour de la Table Ronde
- Philippe – Petite mise en perspective de l’Astrologie Chinoise (II)

Le sens de la vie (II)

Le père et sa fille reprennent leur conversation laissée en suspend l'été dernier.
J’ai des questions qui me trottent dans la tête depuis un bon moment et je ne sais pas comment trouver de réponses convenables. Comme nous avions parlé de ces choses l’année dernière, parlons en encore. Voilà mes questions. Pourquoi ne naissons-nous pas tout de suite unis au Tao ? Pourquoi devons-nous souffrir pour cheminer vers le bien ? S‘il y a un Dieu Bon pourquoi alors toutes ses horreurs dans le monde ?

Dans tout ce que j’ai pu écrire précédemment : toutes ces choses ne sont que spéculations intellectuelles. Malgré, une compréhension subtile des caractères qui s’oppose à la réduction terminologique de l’occident sur la pratique, rien ne nous inscrit pourtant, ni ne nous responsabilise sur la nécessité de suivre une voie : Quelle voie (Dao)?

Toutes les sciences d’un peuple traditionnel sont issues de la même source et visent la même finalité. La source est le Coeur même de la tradition. Sous un certain point de vue, on pourrait dire qu’il s’agit d’une sorte d’intellection et de participation existentielle transcendante à laquelle certains hommes peuvent s’unir pour y puiser un savoir-faire dont la forme d’expression prend la couleur particulière d’une représentation cohérente de la complexité existentielle.

Sommaire

- Philippe – Du Spirituel et de la Technique
- Marc – Entendre ce qui n’a pas encore de son, voir ce qui n’a pas encore de forme
- Jean Luc Saby – Du Qi Gong au Dao Yin taoïste (2ème Partie)
- Philippe – Ma-Aï, La Concordance

Editorial

Avant toute chose, il convient de définir ce que nous entendons par ces deux termes, qui peuvent recouvrir des acceptions totalement différentes suivant les locuteurs.
Plutôt que “du spirituel” nous aurions pu dire “de la réalisation spirituelle”, pour préciser que nous parlons de la science de la transformation existentielle menant l’être à un état d’union au Tao, ou pour le dire autrement, à Ce qui est totalement inconditionné, innommable[1], illimité. Ensuite concernant la technique nous parlons des techniques d’une voie de réalisation spirituelle de quelque nature qu’elles soient et de quelques traditions qu’elles soient.

J'ai poussé la porte du Café où ce soir-là j'étais attendu. Les yeux mi-clos, du regard j'ai scruté l'espace, à dessein de trouver une zone calme où me poser. Rien ne différenciait des autres clients la jeune femme qui voguait de table en table, sinon le plateau dans ses mains, sur lequel tenait, en équilibre, théière et gobelets.

Le principe premier de Kong Fuzi (Confucius) qui est de « rendre aux mots leur juste valeur », s’impose dans le fonctionnement correct de toutes pratiques. Pour que le fonctionnement d’une société soit sain, pour que l’efficacité d’une pratique soit en marche, nul ne peut s’abstenir de cette règle de transmission par les mots justes. Nous l’appliquerons ici sur l’expression « Qi Gong » en montrant les divers sens qui se cachent en elle, particulièrement au travers de la richesse expressive de l’écriture chinoise, nous emporte sur un vaste horizon.

L’homme debout sur la Terre manifeste un Point métaphysique à partir duquel s’organisent l’espace (ce qui est devant, ce qui est à gauche, à droite, derrière, en haut, en bas) et le temps (situation par rapport à la journée, à la phase lunaire, aux saisons solaires, au cycle cosmique de soixante termes, aux saisons couvrant son devenir). En observateur attentif, on peut constater que sur le Sol les choses se transforment (agrégation, dissolution, maturation, naissance, mort, etc..) et qu’au Ciel les choses s’enchaînent (constellations, astres et luminaires effectuent une immuable giration cosmique).

Sommaire

- Philippe – L’Aïkido, un chemin plein de Mystères
- Marc – Le « Ma » ou la relation entre le « Beau » et le « Calme »
- Jean Luc – Le Qi Gong du nouveau monde
- Neko Haiiro – Triptyque : L’éveil
- Philippe – Du dépassement de soi et de la transcendance

Editorial

Nous pourrions penser que la Voie de l’Aïki est une simple activité physique ayant été inventée par un homme dans le but d’apprendre à se défendre. Sous un autre point de vue, on est parfois amené à considérer l’Aïkido comme une adaptation personnelle d’anciens arts martiaux japonais. Et sur un autre plan encore, nous supposons parfois que la pensée du Fondateur correspondrait à une philosophie personnelle adaptée librement du Shintoïsme.

Je suis éclaboussé par la lumière blanche de l'écran vide de mon ordinateur. Dans un temps relativement court, des signes noirs viendront obscurcir l'espace encore vierge. Dix planeurs volent en rase-mottes au-dessus d'u

Pratiquer la gymnastique chinoise « qi gong » (travailler le Qi énergie/matière) ne va pas sans une certaine perception-compréhension du monde autour d'une Chine dite "Classique". Les techniques de « qi gong » n'ont aucune valeur sans la référence à un héritage culturel taoïste, confucéen et bouddhiste chinois. Malheureusement, placé dans le contexte matériel de l’occident, le "qi gong" n'échappe pas à une forme de réduction terminologique et une forme d'appauvrissement de la pratique.

Allégresse Par delà le mont Par delà les mots S’enlacent des valons Éclatants émaux.

Lorsque l’on considère l’état de maîtrise dans quelque art traditionnel que ce soit, il arrive fréquemment que la notion de transcendance soit évoquée. Mais on l'invoque aussi lorsqu'il est question d'un dépassement de soi lorsqu'une épreuve particulière a nécessité un effort extraordinaire.