Auteur/autrice : Le Roi Dragon

– Sommaire –

Philippe – La double spirale

Ernst Zürcher – Entrer en forêt – un pèlerinage aux sources, ou comment retrouver son rythme intérieur

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Ce lien entre la vie et le croisement spiralé de deux flux fait partie intégrante du corps doctrinal traditionnel. Par exemple, dans le taoïsme, le schéma appelé T’ai Tchi, incarnant les lois régissant la manifestation d’un être entre le Ciel et la Terre, se dessine sous la forme de deux embryons imbriqués, représentant ainsi de façon synthétique une spirale. Il est intéressant de noter que ce signe est dessiné avec le blanc à gauche ou à droite en fonction du sens de rotation de la spirale considéré…

– Sommaire –

Philippe – Repenser le monde à partir des théories de la relativité d’Albert Einstein

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Nous allons voir que les théories de la relativité restreinte et générale formulées par Albert Einstein, bousculent la représentation ordinaire que nous avons des relations entre les choses physiques du monde. Bien que ces deux théories ne concernent que le domaine physique, il est fondamental de s’en imprégner, parce qu’elles mettent en lumière des aspects du domaine substantiel qui d’une part sortent complètement des schémas classiques que notre observation quotidienne du monde nous laisse imaginer et d’autre part trouvent des correspondances analogiques avec certains aspects du domaine essentiel de l’existence qui intéressent tout particulièrement l’enseignement traditionnel tel que l’Aïkido…

– Sommaire –

Philippe – La doctrine du Répondant illustrée par l’Astrologie chinoise

Jean Luc Saby – La vie est un capital en constante gestation…

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On peut se demander quel bénéfice on peut retirer en Aïkido de l’étude de l’astrologie extrême-orientale. Comme nous avons essayé de le présenter dans nos précédents articles, l’astrologie est bien autre chose qu’un procédé divinatoire. C’est en premier lieu une représentation synthétique de l’individu exposant comment les dynamismes et les évolutions qualitatives et quantitatives de ses modalités constitutives s’articulent par rapport à des cycles cosmiques référencés par rapport à des jalons temporels et spatiaux sacrés. Ce modèle traditionnel parlé dans la langue symbolique de la pensée extrême-orientale, dévoilent des aspects existentiels de l’homme que nous avons complètement perdus de vue et qui pourtant se retrouvent dans les paroles du Fondateur, notamment dans les très précieux discours qu’il fit lors de sa rencontre avec le vénérable Maître Goï. Ceux-ci ont été enregistrés et font l’objet de ce qu’il convient d’appeler la doctrine du « Takemusu Aïki », qui ont été publiés par les éditions du Cénacle, mais également par Jhon Steevens dans ces différents ouvrages. Nous allons donc nous intéresser, pour cette présente étude à l’une des modalités de l’individu caractérisée par la configuration du troisième palais d’un thème natal extrême-oriental, correspondant à un aspect traditionnel important, souvent mal interprété, que l’on peut appeler la doctrine du Répondant.

Sommaire

– Un engagement total

– Jean Luc Saby – Trop d’effort tue la voie !

– Neko Haiiro – Le Mât du Monde

– Philippe – A la découverte d’une tradition méconnue

Editorial

Roberto Alagna : “Moi je me souviens quand j’étais gamin, je fumais, je buvais un petit verre, et puis du jour au lendemain mon vieux prof m’a dit : bon écoute si tu veux faire de l’opéra il faut arrêter. Bah j’ai tout arrêté, parce que l’ordre m’a plu, parce que la passion était plus forte et donc pour moi c’est pas un sacrifice. Il faut pas boire parce que la muqueuse est très fragile, donc le vin, le champagne tout ça use un peu la muqueuse. Mais il n’y pas que ça, le café c’est pareil … Pour la voix c’est simple, tout fait mal. Le seul truc qui est vraiment efficace et qui fait du bien, c’est de se taire.“
Ces paroles du grand ténor Roberto Alagna, nous montrent que même pour une personne dotée de dons exceptionnels, l’accès à l’état de Maîtrise d’un art demande un engagement total. Il ne nous viendrait pas à l’idée que l’état atteint par Roberto Alagna puisse surgir d’un seul coup, sans aucun effort ou par une opération mystérieuse comme le simple contact ou la simple relation avec un Maître. On se doute qu’en plus de prédispositions naturelles, il faut un apprentissage et une intégration complète des techniques de l’art.

La tradition du Mandé, Une doctrine universelle de l’Unité
Pourquoi n’avons nous pas donné de nom à la tradition d’Afrique Occidentale partagée par les peuples mandingues alors qu’elle est une tradition de même ampleur que le taoïsme par exemple ? Sans doute y a-t-il de multiple raisons à cela. L’absence d’écrits littéraux, la maîtrise parfaite d’à qui elle est communiquée par les peuples la vivant, le mépris que l’on porte généralement à l’intelligence des peuples africains. Notons dès à présent que l’absence d’écrits ne signifie pas qu’elle n’est qu’une tradition orale, parce qu’elle s’appuie aussi sur des systèmes de signes idéographiques très complexes mais qui ne sont pas utilisés pour retranscrire la parole. Mais sans doute est-ce la nature profondément métaphysique de la doctrine mandingue qui a empêché les chercheurs occidentaux de se l’approprier et d’en faire un “isme” pour la répertorier dans les catégories habituellement retenues, animisme, polythéisme, fétichisme, immanentisme, chamanisme, etc..

Sommaire

– Philippe – O Musubi : « Le Cordon du Lien »

– Jean Luc Saby – Dao, une voie insaisissable

– Gabriel – Qu’est-ce qu’une voie authentique

– Neko Haiiro – Autour de la Table Ronde

– Philippe – Petite mise en perspective de l’Astrologie Chinoise (II)

Editorial

Les voies traditionnelles peuvent conduire l’être, par un très long et vertigineux chemin, vers des contrées que l’on ne soupçonne pas au départ. Cette aventure existentielle, identifiée généralement à la réalisation d’un état d’Union avec Ce qui est absolument Inconditionné, Illimité, Innommable (le Tao pour la tradition Extrême-orientale), permet de se fondre progressivement et par étapes successives, dans la complexité de l’Unité Existentielle. Non pas par la seule compréhension intellectuelle, mais par une mise à l’unisson de la totalité des constituantes qui font l’individu avec ce qui fait la Totalité Existentielle.

La tradition Extrême-Orientale qualifie le temps à partir des positions des constellations, de certaines étoiles et des luminaires. De même elle établit une relation d’analogie rigoureuse entre les rythmes biologiques des êtres et ces rythmes astraux. Le calendrier chinois se construit en prenant comme repère la constellation du Boisseau (La Grande Ourse), ainsi que des quatre étoiles associées aux quatre saisons. Pour cette raison, il doit être considéré comme valable et applicable aux sciences de cette tradition qu’à partir du moment où ces repères sont observables à l’oeil nu, c’est-à-dire dans une bande qui se situerait d’après Jacques-André Lavier entre le 31ème parallèle nord et le 59ème. Il semble donc qu’il ne faille appliquer la lecture d’un thème astral, qu’aux personnes nées dans cette bande. Cependant, les principes de la manifestation individuels en dehors de la rythmologie propre à cette bande terrestre, restent universels. Aussi ce que nous restitue la science astrologique chinoise est un précieux savoir.

Sommaire

– Philippe – Le Sens de la Vie (II)

– Jean Luc Saby – Le « Qi Gong » n’est pas la voie

– Philippe – Petite mise en perspective de l’Astrologie Chinoise (I)

– Neko Haiiro – Autour de la Table Ronde

– Philippe – Petite mise en perspective de l’Astrologie Chinoise (II)

Le sens de la vie (II)

Le père et sa fille reprennent leur conversation laissée en suspend l’été dernier.
J’ai des questions qui me trottent dans la tête depuis un bon moment et je ne sais pas comment trouver de réponses convenables. Comme nous avions parlé de ces choses l’année dernière, parlons en encore. Voilà mes questions. Pourquoi ne naissons-nous pas tout de suite unis au Tao ? Pourquoi devons-nous souffrir pour cheminer vers le bien ? S‘il y a un Dieu Bon pourquoi alors toutes ses horreurs dans le monde ?

Toutes les sciences d’un peuple traditionnel sont issues de la même source et visent la même finalité. La source est le Coeur même de la tradition. Sous un certain point de vue, on pourrait dire qu’il s’agit d’une sorte d’intellection et de participation existentielle transcendante à laquelle certains hommes peuvent s’unir pour y puiser un savoir-faire dont la forme d’expression prend la couleur particulière d’une représentation cohérente de la complexité existentielle.

Sommaire

– Philippe – Du Spirituel et de la Technique

– Marc – Entendre ce qui n’a pas encore de son, voir ce qui n’a pas encore de forme

– Jean Luc Saby – Du Qi Gong au Dao Yin taoïste (2ème Partie)

– Philippe – Ma-Aï, La Concordance

Editorial

Avant toute chose, il convient de définir ce que nous entendons par ces deux termes, qui peuvent recouvrir des acceptions totalement différentes suivant les locuteurs.
Plutôt que “du spirituel” nous aurions pu dire “de la réalisation spirituelle”, pour préciser que nous parlons de la science de la transformation existentielle menant l’être à un état d’union au Tao, ou pour le dire autrement, à Ce qui est totalement inconditionné, innommable[1], illimité. Ensuite concernant la technique nous parlons des techniques d’une voie de réalisation spirituelle de quelque nature qu’elles soient et de quelques traditions qu’elles soient.

L’homme debout sur la Terre manifeste un Point métaphysique à partir duquel s’organisent l’espace (ce qui est devant, ce qui est à gauche, à droite, derrière, en haut, en bas) et le temps (situation par rapport à la journée, à la phase lunaire, aux saisons solaires, au cycle cosmique de soixante termes, aux saisons couvrant son devenir). En observateur attentif, on peut constater que sur le Sol les choses se transforment (agrégation, dissolution, maturation, naissance, mort, etc..) et qu’au Ciel les choses s’enchaînent (constellations, astres et luminaires effectuent une immuable giration cosmique).

Sommaire

– Philippe – L’Aïkido, un chemin plein de Mystères

– Marc – Le « Ma » ou la relation entre le « Beau » et le « Calme »

– Jean Luc – Le Qi Gong du nouveau monde

– Neko Haiiro – Triptyque : L’éveil

– Philippe – Du dépassement de soi et de la transcendance

Editorial

Nous pourrions penser que la Voie de l’Aïki est une simple activité physique ayant été inventée par un homme dans le but d’apprendre à se défendre. Sous un autre point de vue, on est parfois amené à considérer l’Aïkido comme une adaptation personnelle d’anciens arts martiaux japonais. Et sur un autre plan encore, nous supposons parfois que la pensée du Fondateur correspondrait à une philosophie personnelle adaptée librement du Shintoïsme.

Lorsque l’on considère l’état de maîtrise dans quelque art traditionnel que ce soit, il arrive fréquemment que la notion de transcendance soit évoquée. Mais on l’invoque aussi lorsqu’il est question d’un dépassement de soi lorsqu’une épreuve particulière a nécessité un effort extraordinaire.

Sommaire

– Philippe – Editorial initial

– Tony – Quelques éléments sur la langue japonaise

– Thomas – La traversée des fleuves dans la pensée traditionnelle de l’Antiquité

– Philippe – San Mitsu : Les Trois Mystères, Trois aspects de la Réalité Ultime

– Mustapha – Petite randonnée « théâtre No-Aïkido » au pays des dieux

– Philippe – Prolongements au texte de Philippe Sollers « Deviner la chine »

– Mickaël – A la découverte du Shorinji Kempo

– Les carnets de Serge

Editorial

Ce Web magazine n’est pas une revue classique, comme en témoignent son nom et l’illustration représentant Ueshiba Morihei Fondateur de l’Aïkido transfiguré en Roi Dragon. Ainsi placé sous le patronage de cette essence universelle, le magazine se destine à oeuvrer pour aider à cheminer vers la compréhension de la complexité de la pensée traditionnelle.
Ce travail se fera à travers la plume de pratiquants de voies traditionnelles telles que l’Aïkido qui déposeront sur la toile les signes tracés par l’articulation de leur pensée.

Comme nous allons le voir par l’étude étymologique des trois idéogrammes, ces trois mystères du bouddhisme japonais correspondent à des attributs universels que l’on retrouve dans toutes les doctrines de l’Unité que sont le Verbe, la Geste, l’Entendement. Ils sont généralement traduits par Parole, Geste et Pensée.
Sans doute est-ce le Verbe qui nous est le plus facilement accessible dans la mesure où ce concept est largement couvert par la tradition chrétienne : « Au commencement était le Verbe ».

L’article “Deviner la Chine” de Philippe Sollers s’appuyant sur l’ouvrage “Les Deux Raisons de la pensée chinoise. Divination et idéographie” de Léon Vandermeersch, demande à être prolongé par quelques considérations relatives à la nature de la tradition extrême-orientale.
Généralement les peuples traditionnels considèrent que ce qui est homologable au Tao de la tradition Extrême-orientale (Brahmâ, Wakan-Tanka, Amma, etc..) peut être appréhendé suivant trois aspects que sont le Verbe, le Signe et la Manière d’être. La tradition japonaise désigne ces trois aspects sous la terminologie San Mitsu (les trois Mystères)[1]. Il n’existe pas de relation de subordination entre ces différents aspects. Ils sont vus comme des expressions discernables (mais non strictement distinctes) d’une même Réalité Ultime. Ainsi l’homme dont la conscience distinctive ne lui permet pas d’échapper à une conception existentielle temporelle, localisée et incarnée, voit-il l’appropriation humaine de ces trois aspects émerger successivement dans le cycle de l’humanité et pense-t-il le Verbe, le Signe et la Manière d’être comme des innovations purement individuelles.